Tandis que la notion de « risque » s’est trouvée au centre des réflexions sur la modernité et ses formes contemporaines (postmodernité, modernité réflexive…) – particulièrement dans les années 1980 à 2000 en Europe en raison des risques technologiques (le nucléaire) et écologiques, mais aussi de l’apparition d’un nouveau paradigme : la « société du risque » (U. Beck) –, celle de « catastrophe » était évacuée ou appliquée seulement à des cas particuliers[1]. Or, depuis le début du xxie siècle, plusieurs événements relayés par les médias du monde entier (le tsunami de 2004 dans l’Océan indien, l’ouragan Katrina en 2005, le cyclone Nargis qui a frappé la Birmanie en 2008, le séisme de 2010 en Haïti, le tsunami de 2011 au Japon) montrent que l’« ère » des catastrophes en série, que les pays occidentaux croyaient révolue, ne l’est pas. Ils obligent à repenser la relation de l’homme à son environnement, plus encore peut-être à ses propres capacités. Parallèlement, la « catastrophe » se constitue en « nouveau paradigme scientifique » à la toute fin du xxe siècle[2]. Si la notion paraît féconde pour penser notre rapport au contemporain, il est toutefois nécessaire de l’interroger, tant elle imprègne aujourd’hui le discours public et médiatique.

La catastrophe n’est pas un risque plus grand : selon la définition du Groupe 2040, elle est l’« événement absolu […], qui menace jusqu’à l’existence de la collectivité, de l’espèce ou de la nature[3] ». Outre par son caractère exceptionnel elle se distingue du risque par un rapport spécifique au temps : elle provoque une rupture, reste en partie imprévisible et immensurable. Elle est perçue et vécue par sa diffusion instantanée dans les médias comme globale, la portée des émotions qu’elle suscite excède le seul événement[4]. Du grec καταστροφή, la catastrophe est ce qui « retourne », dans les trois acceptions du verbe : « la catastrophe revient, […] bouleverse, […] met sens dessus dessous[5] ». Dans le théâtre antique et jusqu’à la Renaissance au moins, elle désigne la dernière partie, le dénouement d’un drame[6]. À l’époque moderne, le terme est appliqué aux événements réels, notamment de l’histoire politique et militaire, et il prend peu à peu un sens négatif. Au plus tard après le tremblement de terre de Lisbonne en 1755, il renvoie à des événements naturels extrêmes. Dans la seconde moitié du xixe et au xxe siècle, son utilisation s’élargit à de nouveaux domaines, avec des passages entre les discours publics (techniques, politiques, culturels) et scientifiques. Depuis la fin du siècle dernier, elle connaît une inflation et la notion devient synonyme de crise aiguë. Sa signification se transforme pour désigner non plus seulement un événement mais un processus et finalement un état permanent[7].

L’imprévisibilité et l’ampleur de la catastrophe appellent l’explication : elle est l’objet de récits pluriels (religieux, scientifiques, philosophiques) visant à rendre compte de l’événement et à en identifier les origines possibles, récits auxquels il faut porter attention, tout autant qu’aux faits eux-mêmes. Une fois la sidération passée, les grands désastres, en raison de leur vide de sens initial, agissent comme des « puits de causalité » : « [Les discours] posent des attendus, des causes proches ou lointaines, et puisent dans différents registres du jugement les moyens de l[eur] donner un sens[8] ». La catastrophe est donc indissociable des discours qui la relatent, l’interprètent et qui participent ainsi à sa construction[9]. Ils peuvent avoir une fonction de diagnostic, de prévention, de prédiction. Une autre réaction possible est le silence : les victimes préfèrent, comme stratégie de survie, l’oubli, le refoulement, et cherchent à maintenir la plus grande continuité possible avec la situation d’avant la catastrophe.

Parce qu’elle suscite, par son caractère exceptionnel et massif, un mélange ambivalent de fascination et de répulsion, qu’elle donne lieu à des interprétations multiples, la destruction catastrophique a inspiré de nombreux artistes[10]. Les récits présentent des aspects dystopiques comme utopiques, l’expérience de la catastrophe s’accompagnant de mouvements et d’images opposées. L’exposition de 2018 à la Kunsthalle de Hambourg intitulée Entfesselte Natur. Das Bild der Katastrophe seit 1600[11] montre la fécondité de la notion pour la création artistique.

Il s’agira de s’interroger sur la perception, les discours et les représentations des risques, menaces et catastrophes dits « naturels[12] » dans les pays germanophones. Quels cataclysmes ont spécialement retenu l’attention (un consensus se dégage dans la recherche autour du caractère « canonique » du tremblement de terre de Lisbonne en 1755 pour les récits de catastrophe[13]) ? Certaines périodes de l’histoire se révèlent-elles particulièrement propices aux discours et représentations des risques, menaces et catastrophes naturels ? Quels enjeux esthétiques, idéologiques, politiques les sous-tendent ? La perspective, à la fois diachronique et comparatiste, aura pour objectif de confronter les représentations et les discours nés à des époques et dans des contextes différents et d’en définir les implications spécifiques. Les études ponctuelles permettront de montrer comment la pensée du risque et de la catastrophe se formule à travers le temps. Mais la confrontation de contextes historiques éloignés visera aussi à faire apparaître des parallèles ou des rapprochements inattendus dans la manière de dire, de représenter et de penser les risques, menaces et catastrophes naturels à diverses époques.

Différentes analyses seront menées, qui concernent :

– l’étude sémantique, lexicographique et lexicométrique des concepts de risque et de catastrophe, les domaines auxquels ils renvoient, les images (mythologiques, bibliques etc.) qui leur sont associées ;

– la temporalité, le recensement (traités scientifiques, statistiques…), les significations des catastrophes naturelles (comment elles affectent ceux qui les subissent, sont perçues par eux mais aussi par ceux qui en ressentent la menace), leurs effets (les histoires qu’elles rompent, les certitudes qu’elles ébranlent, les croyances qu’elles renforcent), leur inscription dans la mémoire collective ;

– l’argumentation et la fonction des discours sur les risques, menaces et catastrophes naturels : quelles stratégies discursives sont déployées, par quels acteurs et à quelles fins ? L’analyse des désastres passés, comme celle des menaces à venir, est un levier argumentatif susceptible d’intervenir sur des terrains politiques, moraux et scientifiques (comme le montre le mouvement récent des Fridays for Future). On prêtera aussi attention à la porosité entre science et non-science.

– La représentation littéraire et artistique des catastrophes naturelles : comment représenter ce qui par définition est hors normes ? Peut-on identifier des stéréotypes iconographiques ou narratifs ? Quels sont les enjeux esthétiques, les limites éthiques (mise en scène des victimes) ? Quelles fonctions (transmission du savoir ou expression des peurs collectives, mémorielle, de résilience…) ont la littérature et les arts ? On se penchera aussi sur les relations entre les arts visuels et la littérature (intermédialité).

[1] Cf. Gaëlle Clavandier, « Un retour sur la catastrophe. Nouveau regard, nouvel objet pour l’anthropologue », Le Portique, no 22, Catastrophe(s), 2009. URL : https://journals.openedition.org/leportique/2073 (consulté le 5/03/2020).

[2] Cf. Florent Guénard et Philippe Simay, « Du risque à la catastrophe. À propos d’un nouveau paradigme », La vie des idées, Dossier « Le sens des catastrophes », 2011, URL : https://laviedesidees.fr/Du-risque-a-la-catastrophe.html (consulté le 5/03/2020).

[3] Groupe 2040, « Introduction. Penser les catastrophes », Esprit, mars-avril 2008. URL : https://esprit.presse.fr/article/groupe-2040/introduction-penser-les-catastrophes-14466?folder=1(consulté le 5/03/2020)

[4] Cf. Florent Guénard et Philippe Simay, « Du risque à la catastrophe […] », art. cit.

[5] Cf. Christian Godin, « Ouverture à un concept : la catastrophe », Le Portique, no 22, Catastrophe(s), 2009. URL : https://journals.openedition.org/leportique/1993 (consulté le 5/03/2020).

[6] Pour l’histoire des significations de la notion, cf. Olaf Briese, Timo Günther : « Katastrophe. Terminologische Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft »,  Archiv für Begriffsgeschichte, no 51, 2009, p. 155-195. Voir aussi la première partie des Cahiers d’Études Germaniques, no 73, « Crises et catastrophes. De la mise en discours à l’argumentation », Marie-Laure Durand, Michel Lefèvre, Emmanuelle Prak-Derrington (dir.), 2017. URL : https://journals.openedition.org/ceg/2226 (consulté le 5/03/2020).

[7] Voir l’expression de « catastrophe permanente » chez Theodor W. Adorno (Minima Moralia (1951), in Gesammelte Schriften, éd. par Rolf Tiedemann, Frankfurt/M., Suhrkamp, 1970 sqq., t. 4, p. 219, 275 ; Negative Dialektik (1966), ibid., t. 6, p. 191, 314 ; Ästhetische Theorie (1970), ibid., t. 7, p. 56, 204) ou celle de « catastrophe […] sans fin » chez Jacques Derrida (D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie, Paris, Galilée, 1983, p. 96-97).

[8] Nicolas Journet, « Catastrophe et ordre du monde », Terrain, no 54, Catastrophes, mars 2010, p. 7. URL : https://journals.openedition.org/terrain/13916 (consulté le 5/03/2020).

[9] Cf. Sandrine Revet, Anthropologie d’une catastrophe. Les coulées de boue de 1999 au Venezuela, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2007, p. 287-288 et « Le sens du désastre. Les multiples interprétations d’une catastrophe “naturelle” au Venezuela », Terrain, no 54, Catastrophes, mars 2010, p. 42-55. URL : https://journals.openedition.org/terrain/13936 (consulté le 5/03/2020). Revet montre que les acteurs peuvent passer d’une explication à une autre, mettant en question la légitimité d’un discours savant qui veut être le seul récit possible des événements.

[10] Pour la littérature, voir notamment Peter Utz, Kultivierung der Katastrophe. Literarische Untergangsszenarien aus der Schweiz, München, Wilhelm Fink, 2013 ; Zeitschrift für Germanistik, N. F. XXIX, Heft 3: « Schwerpunkt: Katastrophen », Constanze Baum, Alexander Košenina (dir.), 2019. François Walter donne également de nombreux exemples littéraires et artistiques dans Catastrophes. Une histoire culturelle xvie-xxie siècle, Paris, Seuil, coll. « L’Univers historique », 2008.

[11] Cf. Markus Bertsch, Jörg Trempler (dir.), Entfesselte Natur. Das Bild der Katastrophe seit 1600, Ausstellungskatalog der Hamburger Kunsthalle, Petersberg, Michael Imhof, 2018. URL : https://www.hamburger-kunsthalle.de/ausstellungen/entfesselte-natur (consulté le 5/03/2020).

[12] Sur le caractère problématique de la notion de « catastrophe naturelle », voir déjà Günther Anders, « Die Frist » (1960), in Günther Anders, Die atomare Drohung. Radikale Überlegungen, München, Beck, 1981, p. 170-221. Et la célèbre phrase de Max Frisch : « Katastrophen kennt allein der Mensch, sofern er sie überlebt; die Natur kennt keine Katastrophen. » (Der Mensch erscheint im Holozän: eine Erzählung, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1979, p. 103).

[13] Cf. Gerhard Lauer, Thorsten Unger (dir.), Das Erdbeben von Lissabon und der Katastrophendiskurs im 18. Jahrhundert, Göttingen, Wallstein, 2008.